Es común calificar estos dos relatos del libro del Éxodo como de “vocación/misión” de Moisés. Hay rasgos formales que constituyen el género literario indicado: visión o teofanía, encargo de una misión (ir al faraón, hablar a los israelitas, 3,10; 6.6) objeción del protagonista (3,11; 6,12), respuesta y confirmación por parte de Yavé (3,12; 6,13). Pero aquellas perícopas cubren otros temas, y al revés, los relatos de “vocación/misión” no se extienden a la totalidad de los pasajes. Están al servicio de otro tema mayor. Pero lo más sintomático en esa manera tradicional de interpretarlos, está en el destacar al héroe en sí mismo, como individuo y gran personaje. Importa el individualismo de las figuras humanas, porque tal vez queda marcado también el individualismo del lector. La contraparte de esta lectura es considerar en Ex 3 y 6 la emergencia de un proyecto divino de liberación (y no solo la vocación de un héroe elegido), y la orientación de los relatos a un pueblo más que a una personalidad.
Los datos aportados por la exégesis científica de Ex 3 y 6, más usados para la primera lectura, sirven también para la segunda. El enfoque depende del intérprete. Una exégesis que mira el texto bíblico desde la realidad latinoamericana solo puede optar por la segunda. Dentro del mismo texto hay motivos o temas que resaltan con otra dimensión. Toda lectura es hermenéutica y debe pasar por el texto; pero también es cierto que todo texto, aunque analizado exhaustivamente y casi “clausurado” por la exégesis histórico-crítica (paso necesario) permanece “polisémico” en su lectura concreta e históricamente situada.
Estudio de Génesis 3 en perspectiva utópica
Un análisis exegético detallado permite descubrir importantes aspectos que definen los papeles de la mujer y del varón en el mito de la transgresión (¡no “caída”!) de Génesis 3,1-19 (2,5-3,24). Las prácticas sociales, transformadas en tradición, han convertido en “naturales” ciertas interpretaciones incorrectas del texto bíblico. Es importante de-construir tales exégesis, y fundar una nueva lectura de un texto tan paradigmático como éste, cuyo sentido último nos hace pensar el futuro en clave de esperanza.
Se da una correspondencia mutua entre la experiencia de lo sagrado, su expresión en el lenguaje y su reflejo en las prácticas sociales y rituales. Todo junto, va configurando una identidad que es necesariamente cultural y particular. Toda religión es, de por sí, particular y diferenciada. “Se hace” universal por alguna causa (difusión cultural, invasión, proselitismo etc.). Al hacerse tal, va incorporando otros símbolos y formas culturales. Así sucedió con el cristianismo asiático y especialmente con el europeo, ¿pero por qué no con el latinoamericano? Nos referimos a la doctrina y a los ritos esenciales. Sin embargo, en el interior de la misma Biblia se cuentan numerosos ejemplos de integración de símbolos y ritos de otras culturas, “reapropiados” desde adentro de la cosmovisión hebrea. Se analizan los símbolos de la “imagen de Dios”, de la resurrección, de los nombres divinos, y la relación con la divinidad expresada en la oración.
There is a mutual correspondence between the experience of “the sacred”, its expression in language, and its influence in social and ritual practices. The confluence of the above mentioned features conforms a religious identity that is obviously cultural and distinct. Every religion is in itself distinct and particular. It “becomes” universal by means of exterior causes (cultural difusion, invasion, proselitism, etc.). In the process it gathers new symbols and cultural expressions. This was what happened with Christianity in Asia and especially in Europe; why not also in Latin America? Within the Bible itself we can find a great deal of examples of this integration of symbols and rites taken from other cultures, “reapropriated” from within the Hebrew worldview. We analyse here the symbols of “God’s image”, resurrection, divine names, and the relationship with the Godhead expressed in prayer.
Si bien se ha relacionado la epístola de Santiago con escritos sapienciales del Antiguo Testamento (Sirac, por ejemplo) o con pasajes del Nuevo (especialmente Mateo), todavía no se há explorado la dependencia literaria y sobre todo conceptual respecto del libro de la Sabiduría, tanto en su primera sección (1-5: temas de la prueba en el sufrimiento, del destino del rico u del pobre, de la caducidad de los impíos) como en la segunda (6-9: petición de la sabiduría, donde lo alto; propiedades de ésta). En este artículo se estudian, a la luz de livro de la Sabiduría, algunos aspectos sapienciales de la introducción temática (1,2-18), con sus dos unidades literarias (v.2-12 y 13-18), las que son analizadas también como estructuras retóricas. Se sugiere que la carta de Santiago es, en el Nuevo Testamento, el escrito sapiencial representativo.
Consideraciones sobre la función del lenguaje de estructura mítica en el Pentateuco.
Es necesario tomar conciencia de la presencia y función comunicativa del mito en Gn. 1-11 y en todo el Pentateuco. El mito es un modo especial de interpretar realidades significativas. Lo sucedido no es lo que el mito dice, sino aquello —histórico y real— que el relato recoge y re-significa imaginando un acontecimiento primordial que lo instaura. El mito cumple también la función de ofrecer modelos de la praxis humana. En este artículo se habla del componente querigmático y teológico de algunos mitos del Génesis, y especialmente del ‘mito del Sinaí’, como lectura religiosa de las grandes instituciones de Israel.
We need to be aware of the presence and the communicative function of myths in Gn. 1-11 and in the Pentateuch as a whole. Myth is a special way of interpreting meaningful realities. What a myth tells is not what has actually happened, but those things —historic and real— that the narrative gathers and resignifies by imagining a foundational event that brought them into existence. Another function of myths is that of offering models for human praxis. This article is about the kerygmatic and theological component of some Genesis myths and specially of the “Sinai myth”, as a religious interpretation of Israel’s institutions.
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