Se da una correspondencia mutua entre la experiencia de lo sagrado, su expresión en el lenguaje y su reflejo en las prácticas sociales y rituales. Todo junto, va configurando una identidad que es necesariamente cultural y particular. Toda religión es, de por sí, particular y diferenciada. “Se hace” universal por alguna causa (difusión cultural, invasión, proselitismo etc.). Al hacerse tal, va incorporando otros símbolos y formas culturales. Así sucedió con el cristianismo asiático y especialmente con el europeo, ¿pero por qué no con el latinoamericano? Nos referimos a la doctrina y a los ritos esenciales. Sin embargo, en el interior de la misma Biblia se cuentan numerosos ejemplos de integración de símbolos y ritos de otras culturas, “reapropiados” desde adentro de la cosmovisión hebrea. Se analizan los símbolos de la “imagen de Dios”, de la resurrección, de los nombres divinos, y la relación con la divinidad expresada en la oración.
There is a mutual correspondence between the experience of “the sacred”, its expression in language, and its influence in social and ritual practices. The confluence of the above mentioned features conforms a religious identity that is obviously cultural and distinct. Every religion is in itself distinct and particular. It “becomes” universal by means of exterior causes (cultural difusion, invasion, proselitism, etc.). In the process it gathers new symbols and cultural expressions. This was what happened with Christianity in Asia and especially in Europe; why not also in Latin America? Within the Bible itself we can find a great deal of examples of this integration of symbols and rites taken from other cultures, “reapropriated” from within the Hebrew worldview. We analyse here the symbols of “God’s image”, resurrection, divine names, and the relationship with the Godhead expressed in prayer.



Marzo 3rd, 2009 at 16:45
Gute Arbeit hier! Gute Inhalte.